матрешка на свадьбу в подарок

[ПРЕДЫДУЩАЯ] [НА ГЛАВНУЮ] [СЛЕДУЩАЯ]
[ цены на работы]
матрешка на свадьбу в подарок
свадебные матрешки
матрешка жениху на свадьбу
матрешки в подарок гостям на свадьбу
матрешка на свадьбу в подарок
Еще лет двадцать назад матрешка служила лишь подарком сувениром для иностранцев, но сегодня матрешка с портретами молодым давно стала чудесным подарком на свадьбу..... согласитесь, если портреты молодых сделаны качественно, то такой подарок будет приятен на любой свадьбе, он будет вызывать смех и веселья и после свадьбы будет радовать сердце и глаз......Матрешка на свадьбу в подарок в России стала привычным делом, и портретная матрешка стала вновь духовным тотемом русского народа

координаты мастера и художника портретной свадебной матрешки- Москва метро Савеловская или Динамо ул Петровско- Разумовский проезд д 12 тел +79035983500 Григорий

Сперва при свадьбе происходило негласное сватовство: со стороны жениха в дом невесты приходили специально подготовленные люди, чтобы договориться о возможности породниться. Например, на Алтае это была сваха, в других местах – родители жениха или родственники мужчины. У настоящих свах были свои секреты. Так, считалось, что до того, как у девушки спросят, согласна ли она, ее обязательно нужно похлопать по левому плечу – тогда она не сможет отказать. Как правило, за сватовством следовали смотрины невесты родней жениха. Самому жениху не всегда удавалось увидеть невесту до окончательного сговора, а иногда и до самой свадьбы. Обычно такое разрешалось, если жених проявлял особую настойчивость, а родители невесты боялись упустить выгодную партию. Обязательно избирался дружка – часто это был не просто весельчак, балагур, а человек, знающий, как уберечь свадьбу от порчи. В роли свах обычно выступали крестные матери жениха и невесты. Тысяцкий – воевода, начальник свадебного поезда – крестный или дядька жениха. У дружки-шафера всегда был помощник – полудружье. Невесте полагалась подневестница, жениху – подженишник. Подженишник и подневестница должны были держать венцы над молодыми во время венчания. Нередко на свадьбу из родни невесты выбирались постельница или постельничий, в задачи которого входило охранять от порчи постель по дороге из родительского дома невесты в дом жениха и во время свадебного пира в доме жениха. Постельница продавала постель, порой набивая цену порой выше, чем «стоила» невеста на бранье. Выбиралась также «мелкая обслуга» – каравайники, свечники, мовники, приглашались музыканты. Иногда на свадьбу звали вопленницу, вытницу, которая выла и причитала, вводя невесту и окружающих в то особое состояние, когда голосить начинали все. Случалось, что на свадьбу приглашали и колдуна, чтобы он, обойденный вниманием, не превратил свадебный поезд в волков. Вредный колдун мог даже нарушить ход свадебной церемонии, и мог потребовать, например, чтобы жениха заперли в темной бане. Прихоть колдуна нужно было обязательно выполнить, свадебнгый колдун обязательно принимал и принимает участиек в изготовлении матрешки на свадьбу и обязательно должен прошептать над ней волшебгные заклинания и мантры благославления..... По старшинству чины со стороны жениха превосходили чины со стороны невесты. В любом случае свадебную матрешку в подарок надо готовить заранее...при этом почти в ста случаях из ста невеста никогда не сообщает самому жениху, о том что изготовление портретной матрешки уже заказано и идет полным ходом, секрет успеха почти всегда в молчании.... Если день свадьбы был известен точно, в доме невесты начинали собираться девушки, которых теперь называли подневестницами. Они помогали украшать приданое, шили шары, а вечерами к невесте с подругами на «побывашки» являлась компания молодых людей во главе с женихом. Каждый день жених дарил своей нареченной небольшие подарки. На предсвадебных вечерках собиралась молодежь: пели, пили чай, играли. Для незамужних девушек любимыми развлечениями и в тоже время способами привлечения любви, кроме многих иных обычаев и ритуалов, связанных с умножением и сохранением любви, были русальные игрища, которые начинались в начальный летний период. Множество ритуалов проводилось в праздник Ивана Купалы и Покровский праздник. Празднуют их и в наши дни. Русальный праздник связан с водой. Во время него вокруг колодца выстраиваются все незамужние девушки в хоровод. Затем они все быстрее и быстрее ведут хоровод по часовой стрелке. Мужчины и семейные пары в это время начинают перекрикивать друг друга, произнося заклинание: «Чтоб вода чистой стала, приглашаем русалок. Чтобы был урожай, небо, дождь нам давай!» В засушливые дни необходимо было пригласить и задобрить прекрасных дев с зелеными волосами, красивым телом и рыбьим хвостом вместо ног. Говорят, что русалками становятся утонувшие девушки. В воде им хорошо, однако они тоскуют по земной жизни и потому охотно помогают людям во время засухи. Русалки приветливы и шутливы. Так, встретив одинокого мужчину, они могут его защекотать до того, что тот может лопнуть от смеха. Чтобы откупиться от русалок, он должен загадать им трудную загадку или задать сложный вопрос. Пока русалки думают, мужчина сбегает с этого места, а русалки догнать его не могут, потому что вместо ног у них рыбьи хвосты. Закончив водить вокруг колодца хоровод, из него достают воду и повсеместно ее разливают. Считается, что если капля воды от русалки попадет на нищего – он в течение года станет зажиточным. Если такой водой облить больного – он выздоровеет и помолодеет. Можно опустить в эту воду свадебнгую портретную матрешку, или хотя бы окропить ее данной водой из колодца.. После ритуального обливания водой все девушки и юноши заказывали умельцу вырезать из дерева изображение русалки в виде деревянной матрешки, художник обычно рисовал на такой матрешке портрет и ее хранили неделю дома, чтобы в дом прибывало счастье. В конце недели изображение русалки с просьбами о помощи в счастливом супружестве бросали в ритуальный костер. В последний вечер русальной недели, как раз в ночь перед Иваном Купалой, изготавливали соломенного коня. Если среди участников празднества был мастер, ему поручалось почетное право изготовить деревянного коня, на которому русалок отправят назад в свои владения. Коня украшали разноцветными лентами и множеством железных и глиняных колокольчиков. Из соломы делали чучело русалки и торжественно усаживали на коня. Затем с шумом и грохотом несли с месту разжигания «живого огня» и бросали в огонь коня и русалку. Считалось, что только «живой огонь» способен вернуть удивительных девиц назад, в их жилище. «Живой огонь» добывали из березовых поленьев. Для этого нужно было взять два поленца и два кремневых камня. Поленца или деревяшки укладывали вниз на месте предполагаемого ритуального кострища и кремнями выбивали искры до тех пор, пока не разгорался «живой огонь». Если в наши дни такой огонь разжигать спичками, он не будет иметь той очистительной силы, как выбитый из кремня, даже если его зажечь в указанные дни.

подарить матрешку на свадьбу

подарить матрешку на свадьбу
свадебная матрешка
атрибуты свадьбы матрешка
Добывали «живой огонь» трижды в году: в день зимнего солнцестояния; в день Масленицы; в ночь и день Ивана Купалы. Огонь лучинами или факелами приносили домой, затем с молитвами три раза обходили весь дом, все комнаты (по часовой стрелке). «Живой огонь» является символом благополучия и изобилия. Он обладает целебными свойствами: если его трижды пронести над болячками, они вскоре заживают. В «живой огонь» нельзя плевать, в него нельзя бросать отходы, иначе он может «отомстить», ведь он живет своей жизнью и пришел на землю, чтобы помочь, а потому требует к себе уважительного отношения. Гасить его следует чистой водой, а если в доме горит свеча или лучина с живым березовым огнем, гасить ее следует мокрыми пальцами. В «живой огонь» ритуального кострища девушки и юноши бросали деревянные изображения русалок, которые хранили неделю дома. После того как чучела сгорят, огонь заливали водой из ритуального колодца.Свадебную деревянную матрешку не в коем случае никогда не сжигали , а наоборот очень тщательно хранили и берегли Существует поверье, что два раза в год с часу ночи до пяти часов утра открываются небеса, и все просьбы людей исполняются. Это происходит один раз в год в ночь перед Иваном Купалой, а второй – в Рождественский сочельник (с 6-го на 7 января). Одним из главных славянских праздников является удивительный праздник Ивана Купалы, который отмечают 7 июля. Традиционно он совпадает с днем летнего солнцестояния. Именно к этому дню в древней Руси был приурочен и христианский праздник Иоанна Крестителя. Однако после реформы календаря праздник Иоанна Крестителя переместился на 13 дней позже. Вообще деревянные идолы сопровождают всю историю славянского до христианского периода Руси, и конечно сама портретная матрешка своими духоными корнями тянется еще с этих дальних времен, отсюда и современный вновь возрожденый обряд даренгия портретных матрешек на свадьбу для жиниха и невесты.. На праздник Ивана Купалы матери в других ритуальных кострах сжигали отдельно от «живого огня», одежду больных детей, чтобы вместе с ней уничтожить все болезни. Если человек страдал и тосковал от неразделенной любви, он должен был в том уничтожающем огне сжечь все предметы, напоминающие о несчастье. На заре Ивана Купалы собирали капельки росы. Эта роса не простая. Она омолаживает. Если ею окропить углы жилища, в нем перестанут водиться тараканы. В некоторых местностях на Руси в день Ивана Купалы запрещено купаться в реках, озерах, морях, так как «именинник» Водяной потопит каждого, кто побеспокоит его в день пиршества. Но день Ивана Купалы является праздником чистоты, поэтому купание в водоемах с успехом заменяли баней. Кроме этого, люди свято верили, что в купальскую полночь расцветает волшебный цветок папоротника и ходили его искать, ибо считалось, что на месте цветущего папоротника обязательно находится клад. Покровительницей и помощницей невест всегда считалась береза, которую за ее белый ствол, тоже называли невестой. С березой было связано множество ритуалов. Так, считалось, что если девушка или незамужняя женщина будет расчесывать свои волосы под березой, она обязательно привлечет к себе мужскую любовь. А если девушка сплетет воедино ветки двух рядом растущих берез, то с мужем они будут всю жизнь жить в радости и согласии. Если незамужняя женщина или холостой мужчина пили воду из березовой кадки, то вскоре они находили взаимную любовь, которая никогда не увядала. Некоторые умельцы и мастера советуют свадебную матрешку делать не из липы, а именно из березы, собственно я так всегда и делаю, свадебные матрешки только из березы!!!! К Константинополю подходило огромное неприятельское войско. Во время всенощной молитвы во Влахернском храме люди молили Господа защитить их от врагов. Там же молился и славянин блаженный Андрей вместе со своим учеником Епифанием. Во время молитвы святой Андрей поднял глаза к нему и увидел, как по воздуху идет к храму Пречистая Дева в окружении ангелов и святых. Пресвятая Богородица, преклонив колени, долго молилась вместе с людьми и святыми, а затем сняла со своей головы покрывало (покров или омофор, как его еще называют) и распростерла его над молившимися в храме. Это было знаком, что она дарует миру свою защиту над врагом, видимым и невидимым. Помощь Божьей Матери была очевидной – враги без боя и кровопролития ушли из города сами. В память об этом событии в день знамения 14 октября установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Покров – это покровитель свадеб. Если в Покров выпадет первый снег – свадеб будет много и все браки, заключенные в этот период будут самыми счастливыми, так как новобрачные находятся под покровительством самой Пресвятой Богородицы. В этот день всякая незамужняя девушка, желающая обрести семью, должна сходить в церковь на праздничную службу и зажечь три свечи перед иконой Покровской Божьей Матери с просьбой даровать счастливое замужество. Считалось, что девушка, которая первая в праздник поставит свечи у святой иконы Покровской Божьей Матери, первая из присутствующих выйдет замуж.

матрешка на свадьбу молодым

матрешка на свадьбу молодым
матрешки в подарок
Дома и в церкви девушки молились: «Покров – праздничек, покрой землю снежком, а мою головушку свадебным венцом». Свадьбу справляли по всем правилам. Последний день или вечер либо неделя перед свадьбой назывался девичником. С утра невеста начинала причитать. Девушки еще с вечера делали «девью красоту» – украшенную цветами и лентами соломенную или льняную косу на продажу жениху. Расплетали косу невесты, расчесывали ей волосы, вечером вели ее в баню «девью волю смывать». Воду для мытья приносили подружки из разных колодцев. При мытье невесте нужно было употреблять веник, принесенный из дома жениха, или подаренное им мыло, а жениху для мытья приносили вышитое полотенце и веник от невесты. После бани невеста дарила свои ленты сестрам и близким подругам, на память о своем девичестве.Надо отметить, что свадебная матрешка в этот день уже всегда была готова и обычно стояла припрятанная в сундуке для хранения приданногшо и других незамысловатых крестьянских богатств... Свадебный возок украшался еще с вечера; утром мать чесала сыну кудри – он ведь тоже прощался со своей холостяцкой жизнью. Чтобы уберечь жениха от сглаза крестная мать иногда сажала его на квашенку, крестообразно срезала с головы по пучку волос и подпаливала места срезов. Одевали жениха, как и невесту, во все новое – рубаху, вышитую невестой, пояс, сотканный ею же и т. п. Во время бранья в старину устраивали кулачные бои между родами жениха и невесты, в ходе которых родственники невесты, оказав символическое сопротивление родне жениха, сдавались. В ознаменование примирения сторон, между сватами жениха и невесты обменивались хлебами. Во многих традициях сваха невесты перед приездом свадебного поезда мела дорогу перед домом. Обязательным обрядом после встречи поезжан был выкуп косы и места рядом с невестою. Платил, как правило, дружка, необязательно деньгами, чаще сладостями, девкам – по ленте. Косу продавал младший брат, у белорусов – сестра невесты. Перед отъездом к венцу родители девушки благословляли молодых иконой и хлебом. Отец вкладывал ее правую руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!» Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. «Наплачешься за столбом, коли не наплачешься за столом»– говорится в пословице. К венцу ехали с песнями и с песнями возвращались. Считалось, что по дороге свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку, поэтому дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры; убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство, выбирал дорогу. Односельчане нередко останавливали свадебный поезд, загородив дорогу и выставив хлеб-соль. Это считалось добрым знамением, за это поезжане угощали их вином. Громкие звуки отпугивают нечистую силу, поэтому навстречу свадебному поезду выходили парни с ружьями и стреляли в воздух. Им также доставалось угощение. У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном, на подъезде к дому устраивали «воротилки», через которые должны были проехать новобрачные, или разжигали костры – все это должно было оберегать молодую пару и обещало богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоем с матерью благословляли молодых, провожали за свадебные столы, усаживали за лавки, накрытые шубами. Дружка окрещивал путь молодых кнутом, а сваха мела веником дорогу. Невеста привозила с собой черную курицу и выпускала ее, подойдя к дому. Это было подношение домовому. На пиру новобрачные должны были ничего не есть, невеста одаривала новую родню, а гости подносили подарки молодоженам. Именно сейчас в этот краткий миг невеста преподносит в дар своему избраннику портретную деревянную матрешку из березы с портретом самого жениха и невесты- это та самая свадебная матрешка ....Пели в основном величальные и корильные песни. Величали невесту с женихом, родню. За величание полагалось одаривать поющих, угощать. Если с угощением задерживались, певицы тотчас заводили корилку тому, кого только расписывали всеми красками. Когда подходило время, в строго определенный момент пира (везде по-разному) молодую «окручивали», «повивали», «перевязывали», то есть меняли невесте прическу и девичий головной убор на женский. Этот обряд обыкновенно выполняли свахи. Они закрывали невесту пологом от глаз гостей, разделяли волосы надвое, укладывали на голове в виде кос, жгутов, или «рожков», и покрывали женским головным убором, разным для всех губерний. Порой даже в соседних селах женские уборы имели отличия. По окончании пира молодых провожали на покой обычно в баню, клеть, на сеновал или даже в хлев, где были приготовлены брачная постель и ужин. Такой порядок был заведен, чтобы молодые не провели первую ночь «под землей», то есть как в могиле, поскольку потолок большинства жилых помещений имел земляную подсыпку. Жена обязана была снять с мужа сапоги, демонстрируя свою покорность, и подать ему плеть. Муж должен был загодя заложить в сапоги деньги, которые шли молодой жене в знак того, что супруг будет достойно содержать ее, а приняв плеть, он трижды слегка ударял жену, чтобы в семейной жизни больше никогда не бить. На второй или на третий день свадьбы было принято ходить к теще на блины. Друзья молодого мужа собирались у него в доме, рядились кто во что горазд, брали ведро взварца и отправлялись в дом родителей молодой жены. Теща встречала и угощала гостей. Когда угощение подходило к концу, теща мазала голову зятя маслом из горшочка, а зять брал у нее из рук горшок и говорил: «Папаша и мамаша, благодарю вас за вашу дочку. Какая она была у вас в купели, такая и в постели» – и разбивал горшок об пол. На этом «тещины блины» заканчивались. Нередко празднование продолжалось и на третий день, и далее – уже в домах родственников. Называлось это «отводины». Молодые ходили ко всем, кто их приглашал, чтобы со всей родней водить «хлеб-соль». После свадьбы для молодой семьи начиналась трудная жизнь. Молодуха должна была привыкать к чужим людям, к покорности, готовилась к материнству. Но на Масленку и после Пасхи о молодоженах вновь вспоминали. Молодежь катала их с горки, обязательно стремясь опрокинуть их в снег; требовали у жены выкуп за мужа, закопанного в снег (чаще всего – поцелуй). После Пасхи молодых молодых «окликали», обряд назывался – «вьюнины». Пели специальные вьюнишные песни, за которых поющих нужно было вновь одаривать. Только после окликания, в котором участвовали лишь женатые, свекровка начинала нагружать невестку тяжелой работой.

свадебная матрешка

свадебная матрешка
матрешка на свадьбу
На Руси свадьбы играли не менее трех дней, а иногда и до недели. И, конечно, самым главным событием свадебных торжеств был пир. Праздничный стол готовили уже начиная со сватовства, потому что свататься ходили не с пустыми руками, жених и его родственники являлись в дом к невесте с дарами и угощениями: пивом, вином и рыбным пирогом. По традиции отец невесты должен был отказываться и не давать согласия на свадьбу, а сваты и родственники невесты – его уговаривать и напоминать о данном на сговоре слове. Затем обычно накрывали стол, посуду под вино ставили для всех, кроме невесты. Невеста угощала гостей хлебом-солью, зажигала свечу под иконою, и все гости молились, прежде чем приступить к праздничному обеду, который по обыкновению состоял из рыбного пирога (рыбника), студней, щей и двух-трех жарких. Невеста обносила гостей водкою, привезенной сватами «на нужды», и раздавала всем недорогие подарки собственноручного изготовления.Иногда кроме свадебной матрешки самим молодоженам мне заказывают матрешки на помять в подарок гостям на свадьбу, это могут быть уменьшенные коппии больших матрешек с портретами молодых, но уже выполненые фото печатью для уменьшения стоимости работы... Почти все этапы свадебного обряда обязательно сопровождались застольем либо одариванием чем-то съестным. Например, накануне свадьбы в доме жениха проводился мальчишник. Это были чисто мужские посиделки, на которые созывал не сам жених, а его брат, отец или дядя, которого по этому случаю звали зватым. Зватый приезжал в дом к приглашаемому и привозил ему в подарок калач и кусок говядины, но чаще всего сырую баранью лопатку. Когда будущие супруги отправлялись под венец, то везли с собой в церковь посудину с хлебным вином, из которого священник давал пить жениху и невесте три раза. На третий раз жених бросал чашу с вином на пол и топтал ее ногами. Провожая молодых в церковь и встречая новобрачных после венчания, их обсыпали зерном. После венчания молодых и гостей ждал свадебный обед, именно обед, а не застолье с огромным количеством водки, продолжающееся несколько дней, как принято в наше время. Свадебный стол был накрыт нарядной скатертью, расшитой именно для подобных торжеств. Перед женихом и невестой ставилась одна тарелка, а на нее крест-накрест клали две ложки и целый ржаной хлебец, обсыпанный солью. Сами молодые на протяжении всего свадебного обеда не прикасались ни к еде, ни к напиткам. На середине стола лежал каравай или курник, покрытый крест-накрест двумя вышитыми полотенцами, а в середину пирога иногда втыкали еловую ветвь. Дружка (в современном понятии – тамада) в конце обеда снимал с каравая полотенца, одно перевязывал себе через плечо, другое отдавал своему помощнику, а затем разрезал каравай на части и раздавал куски гостям. Каждый гость должен был за кусок каравая дать мелкую монету невесте, а те гости, кто еще не одарил молодых, – поднести свой подарок. В некоторых местах эту процедуру было принято проделывать на второй день свадьбы и резали свадебный каравай сами молодые. Этот обычай сохранился до наших дней в несколько измененном виде. Вместо каравая на стол ставиться посуда с водкой, и каждому дарящему подносят полную рюмку. Наши предки водки почти не пили. Предпочтение отдавалось пиву или браге, популярны были также вина, рецепт приготовления которых был завезен из Греции. Свадебный обед, по традиции начинался с супа. Часто это была лапша со свининой и курицей или борщ, а заканчивался обед непременно жарким. В некоторых российских губерниях существовал и такой обряд. Подавали несколько видов жаркого; блюдо, которое приносили последним, дружка оборачивал полотенцем и уносил со стола. После это блюдо подавали молодым, которым вечером после общего праздника собирали ужин отдельно, в уединенном месте, а иногда и в чулане, где они проводили первую брачную ночь. Портретная матрешка должна была находиться в том же чулане вместе с молодыми Как уже говорилось, второй день свадьбы назывался пирожным столом. Молодая потчевала гостей пирогами, которые приготовляла сама, демонстрируя свое кулинарное искусство. Она показывала также свое гостеприимство новой родне, накрывая целый стол, состоявший из разных блюд, а молодой муж помогал ей в этом. С утра он ходил за дровами и водой, а молодая жена в это время прибирала в доме. К обеду прибывали гости – родные, знакомые, соседи. Всех приглашали за стол, в то время как молодые не садились, так как обязаны были подавать гостям кушанья, а молодой – угощать разного рода напитками. Блюда приготовлялись почти те же, что и накануне: студень, щи, одно или два жарких, сыр, караваи и пироги; из напитков – брага, пиво, иногда вино. Поднимая первую чарку, гости поздравляли молодого с молодой, доброй хозяйкой, пирожной мастерицей, а отца и мать с невесткой – верной заменой. На третий день молодые отправлялись к теще на блины, и там свое мастерство и гостеприимство проявляла уже мать молодой жены. Теща ставила на стол горшок с маслом, блины, жареного поросенка, яичницу, в середину которой вкладывала рубль на счастье. Свадебная матрешка всегда выставляется на видном месте и должна обязательно присутствовать при всех празднествах и гуляниях и воседать на пиру на месте видном всем гостям и самим молодым Посещение прочих родственников – отводины – тоже сопровождалось небольшими застольями и пирушками. Свадебные обрядовые песни Как в былые времена, так и теперь свадьба немыслима без песен. Раньше песнями сопровождались все этапы свадебной церемонии, они были неотъемлимой частью обряда в целом, причем не просто украшали празднование, но выполняли также магическую и юридическую функции. Свадебный обряд, во время которого не спели бы традиционных песен, не мог считаться состоявшимся, как не считался он «законным» и без свадебного пира. До нашего времени дошли удивительные по красоте свадебные напевы и тексты, уходящие корнями в глубокую древность. Все свадебные песни – величальные, корильные, обрядовые лирические и плачи-причитания являются песнями магического характера. В них содержатся древние слогоритмические формулы. В каждой традиции есть свои типовые напевы, имеющие варианты в разных местностях, но всегда узнаваемые. Эта устойчивость объясняется их сакральным значением. В более близкие к нашим временам свадебные обряды стали сопровождать песни и других жанров: популярные романсы, рекрутские прощальные песни. На свадебном пиру в доме жениха исполняли плясовые и шуточные песни. На предсвадебных вечерках пели вечерочные припевки, многие из которых являлись трансформацией старинных свадебных песен. Величальные, корильные и лирические обрядовые песни, несмотря на разную смысловую нагрузку, могли исполняться на один напев. Обрядовые лирические песни отличались от необрядовых тем, что, как правило, включали в себя прямую речь, описывали, объясняли обрядовые ситуации, возникавшие на девичнике и во время бранья. Во время прощальных обрядов девичника многие напевы служили фоном для причитаний и были похожи на причеты. Они настраивали невесту и все окружение на горестный лад. Но более поражает драматизмом северорусский контраст плача невесты на фоне веселой хороводной песни подруг, постепенно отчуждавший невесту от ее рода, подруг и девический развлечений. Величальные песни восхваляли свадебных персонажей, именовали их по имени-отчеству, каждому гостю пелась особая песня. В песнях для жениха и невесты обязательно присутствовали свадебные символы, выражавшие единство молодых: лебеди, селезень и утица, виноградные ветви, соболь с куницей, два яблочка, яхонт и жемчужинка и т. д. Корильные песни представляют собой свадебные дразнилки, откликание на дары. В древности их, вероятно, пели только жениховой родне и только на территории двора невесты как чужакам. Величальные исполнялись в доме жениха, на пиру, чтобы умилостивить духов его рода и заставить их принять нового члена рода – невесту – под свое покровительство. В дальнейшем и те и другие песни потеряли свое магическое значение и стали звучать в течение всей свадьбы. В них «корили» только тех гостей, которые плохо угощали «песельниц». Корильные песни могли подвергать сомнению истинность того, о чем говорилось в величальных песнях. Как создать счастливый семейный союз. Выбор партнера Не однажды в жизни перед человеком встает проблема выбора, и очень немногие знают, чего они хотят, что им в действительности нужно. Одним из очень важных решений, если не сказать важнейшим, является выбор спутника жизни, потому что, от того, с кем мы свяжем свою жизнь, во многом зависит наша дальнейшая судьба. Что влияет на выбор? На чем он основан? Что хотим видеть, видим и чего не видим мы в своих избранниках и избранницах? Какими они хотят видеть нас и какими видят? Сколько необходимо времени, чтобы понять, стоит этот человек того, чтобы связать с ним свою жизнь? Каким представляют себе идеального спутника жизни мужчины и женщины? Любит ли он? Любит ли она? Существует много причин, разрушающих браки. Одна из основных причин неудачных браков состоит в том, что мы недостаточно знаем тех, с кем в брак вступаем. Чтобы быть счастливыми и чтобы не сделать ошибки, необходимо знать, как сделать верный и, возможно, решающий шаг в любви. Что такое любовь Люди давно спрашивали себя, когда возникла любовь – вынес ли ее человек и животного царства, или она появилась позднее. В древнем индийском трактате «Ветки персика» так говорили о высшем виде человеческой любви: Влечение душ порождает дружбу. Влечение ума порождает уважение. Влечение тела порождает желание. Соединение трех желаний порождает любовь. В этих словах просвечивается облик той почти идеальной любви, которая захватывает всего человека, пропитывает всю его психику. Такая любовь родилась тысячелетия назад, но встречалась она, наверно, не часто. Считается, что основой брачного союза между мужчиной и женщиной должна быть взаимная любовь. Немногие ответят, что такое любовь, но нет, пожалуй, человека, который хотя бы раз в жизни не произнес этого слова. Любовь – очень сложное, загадочное чувство. Для нее недостаточно простой симпатии. Настоящая любовь – это страстное желание быть с любимым человеком, делить с ним все заботы и радости, быть готовым и к жертвам во имя любимого. Тогда говорят: «Я хочу дать тебе счастье, все самое хорошее, жизнь с тобой делает меня счастливым». Любовь делает человека активным, влюбленные легко преодолевают препятствия. Истинная любовь открывает у человека такие таланты, о которых он и не подозревал. Она дает ему силу, вдохновение, озаряет жизнь новым светом и смыслом. Во все времена любовь восхваляли и принижали, возвышали и говорили о ней цинично, проклинали и восторгались ею. О ней пишут и поют, говорят с пессимизмом и с оптимизмом, она занимает умы молодых и старых. Формы проявления любви могут быть бесконечно разнообразными. Но какими бы они ни были, этому чувству всегда присуще стремление отказаться от самого себя во имя того, кого любишь. И всегда надо помнить о том что деревянная портретная свадебная матрешка является бесспорным семейным тотемом русского народа, делается из того же дерева из которого некогда делались на Руси деревянные идолища обереги и несут столько же радости и благословений для молодых...

координаты мастера и художника портретной свадебной матрешки- Москва метро Савеловская или Динамо ул Петровско- Разумовский проезд д 12 тел +79035983500 Григорий

ПРЕДЫДУЩАЯ НА ГЛАВНУЮ СЛЕДУЩАЯ
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика